[pp. 442-443]
Solitamente, l’uomo
non dice mai di essere l’albero, il monte, la vita degli altri esseri umani, una stella,
ecc. E quindi si trova prevalentemente
nell’illusione. [...]
Quello che l’uomo
chiama «il corpo umano», in quanto (anche) distinto dagli altri essenti, in
verità è in luce all’interno della
visione immediata (l’infinito che in verità ogni essente è) che osserva (anche)
«il corpo umano» come distinto dagli altri eterni. È il pensiero (la
coscienza) a vedere, non l’«occhio»
(in quanto distinto dagli altri essenti). L’occhio, in quanto distinto dagli altri
eterni, è una delle molteplici prospettive finite attraverso le quali il pensiero vede, ma è appunto e sempre
il pensiero a vedere (giacché il «vedere» è lo
stesso «essere» di ciò che è anche un «veduto»), poiché esso è il
vedere stesso.
Tuttavia, ciò non
significa che l’occhio così inteso non sia un vedere, bensì significa che esso,
così inteso, è uno dei tanti «ciò attraverso
cui» il pensiero vede. Durante il cosiddetto «sonno», non è l’occhio così inteso a vedere i cosiddetti «sogni». Oppure,
quando si ha una certa immagine nella propria mente, non è l’occhio a vederla. È sempre e soltanto il pensiero a vedere.
Noi tutti siamo
destinati a renderci sempre più conto di essere da sempre il pensiero assoluto
in cui il destino infinito del Tutto consiste. L’inconscio di ognuno di noi, in quanto siamo (anche) modi finiti di apparire, è lo stesso per ognuno di tali modi, giacché
è tale stessità che, ad un certo punto di quello che possiamo chiamare «il
processo universale» (cioè il cammino finito che nell’infinito si manifesta),
incomincia a brillare come ciò che essa in verità è, cioè come coscienza infinita che si lascia alle
spalle il prevalere della propria
illusione di esser soltanto una finita coscienza.
