"Indice" de "Le Materie Prime della coscienza"

Titolo: Le Materie Prime della coscienza

Sottotitolo: con un Manuale di storia della Filosofia, agli occhi della verità autentica
Pagine: 756

INDICE

Prefazione (di Alberto Maso)

Introduzione

1.      Su Le Materie Prime della coscienza

2.      Il passato, il presente temporale e il futuro, inclusi nell’eterno presente: importanti delucidazioni intorno ad alcuni risultati del Tragico Amore

3.      Sopportare il dolore

4.      Logica della Presenza

PARTE PRIMA

CAPITOLO PRIMO. Morte, Materie Prime, volontà di potenza

1.      Coscienza del Tutto, parti, nulla assoluto

2.      Le Materie Prime come legami e differenze specifici tra certe individuazioni dell’Uno eterno

3.      Verso la morte del prevalere delle individuali volontà private di potenza, seguita dal prevalere delle collettive volontà private di potenza

4.      Dopo la morte della dominazione della volontà privata di potenza, si va dalla dominazione della singolare volontà pubblica di potenza alla dominazione della universale volontà pubblica di potenza

CAPITOLO SECONDO. La Prima Volta e le Materie Prime: morte, Regni Di Similarità Prevalenti, volontà di potenza

1.      Fondamento della specifica dominazione della volontà di potenza

2.      L’Atto e le sue potenzialità. La più profonda «materia oscura» in cui consiste l’Inizio e le altre individuali volontà private di potenza

3.      Rapporto tra la morte, il «regno umano», il «regno animale» e i Regni Di Similarità Prevalenti. Il prevalere del dolore

4.      Il modo in cui appare, nella Prima Volta, il progredire totale della coscienza dell’Universo e il progredire parziale (il parziale regredire) della volontà di potenza

5.      La volontà di potenza come volontà di essere un «Tutto» (in realtà) illusorio cioè anche una «parte» (in realtà) illusoria

6.      Il Regno Della Similarità Prevalente: specifiche Materie Prime e specifiche relazioni tra di esse; la «famiglia», i «giorni nostri», la Tecnocrazia e la Tecnica

7.      Filosofia Del Regno Della Similarità Prevalente: «regno animale»; Filosofia Mitico-Orientale, Occidentale (Greca ed hegeliana), Planetaria; Tecnocrazia

PARTE SECONDA

I.  La dominazione del «regno animale» (come distinto dal «regno umano» e da eventuali altri regni interni al 

Regno Della Similarità Prevalente

1.      Sugli animali: riproduzioni, sacralizzazioni e desacralizzazioni

2.      Tecniche Storiche e verità autentica

II.  La dominazione della Filosofia

Mitico-Orientale

CAPITOLO PRIMO. Dalla Filosofia del Paleolitico a quella degli Hittiti

1.      Il Comunismo Primitivo del «Paleolitico Superiore»; dal Paleolitico al Neolitico

2.      Filosofia Sumerica; Monarchia Universale degli Akkadi; Monarchia Neosumerica

3.      La «legge del taglione» del primo impero babilonese e gli Assiri; i Cassiti; Hittiti e divinità eterogenee di tipo naturalistico-animistico

CAPITOLO SECONDO. Dall’Ebraismo allo Shintoismo

1.      L’Ebraismo (Giudaismo, Fariseismo, Rabbinismo, Caraismo, Cabbalà)

2.      La Filosofia Dei Fenici e degli altri popoli dell’area semitica siro-palestinese e mesopotamica; lo Zoroastrismo (o Mazdeismo)

3.      La morte, il bene e il male nell’antico Egitto

4.      La Filosofia Indiana e l’Induismo (Shivaismo, Visnuismo, Shaktismo); Jainismo (Mahavira); Buddhismo (G. Buddha): Amidismo, Buddhismo Del «Grande Veicolo» (Bodhidharma), Buddhismo Zen, Buddhismo Induista (Nagarjuna)

5.      Il Confucianesimo (Confucio, Mencio) e il Neoconfucianesimo (Zhu Xi); il Legismo (Han Fei, Li Si); il Taoismo (Laozi, Zhuāngzĭ); lo Shintoismo (forme di Panteismo, Panenteismo, Panpsichismo e Animismo)

III.  La dominazione della Filosofia

Occidentale

[A.]  La dominazione della Filosofia Antica

CAPITOLO PRIMO. La Mitologia Greca e l’intenzione di testimoniare la verità. Primo cerchio di linguaggio del dominio dell’Occidente: da Talete all’Eleatismo

1.      Mitologia Greca: l’Orfismo, Omero, Esiodo. Le intenzioni implicite ed esplicite del linguaggio

2.      Il senso del prevalere. Talete (e gli altri Savi); Anassimandro; Anassimene; Ocello Lucano; Eraclito; Pitagora (e altri pitagorici); l’Eleatismo: Parmenide, Zenone di Elea, Melisso; (altri filosofi greci)

3.      Eschilo (e Sofocle)

CAPITOLO SECONDO. Secondo cerchio di linguaggio: da Empedocle alla Prima Sofistica

1.      Empedocle; Anassagora; (Diogene di Apollonia e Archelao); il Materialismo Atomistico: il Determinismo di Democrito e l’Indeterminismo di Leucippo

2.      La Prima Sofistica: Protagora; Gorgia; Trasimaco, Callicle, Seniade (e altri); Filosofia Medica (Ippocrate di Cos); Filosofia Drammaturgica (Euripide); Erodoto, Tucidide di Atene

CAPITOLO TERZO. Terzo cerchio di linguaggio: dalla Filosofia di Socrate alla Seconda Sofistica

1.      Socrate: «So di non sapere», Maieutica; il concetto; Intellettualismo Etico e Volontarismo Etico; (seguaci di Socrate)

2.      Le «scuole socratiche minori»: il Cinismo (Autarchia, Nominalismo di Antistene di Atene, Cinismo Positivo di Diogene di Sinope, altri filosofi cinici); la Filosofia Cirenaica (Cosmopolitismo, Aristippo, Egesia di Cirene, altri filosofi cirenaici); la Filosofia Megarica (Euclide di Megara, Diodoro Crono, altri filosofi megarici); la Filosofia Eliaco-Eretriaca (Menedemo di Eretria, Fedone di Elide)

3.      Platone: il mondo delle idee; il Demiurgo, la Madre, il mondo sensibile; il non-essere relativo e quello assoluto, il parricidio; anima, corpo e reminiscenza; Stato e Aristocrazia; gli scritti platonici; l’«Accademia»

4.      Aristotele: Filosofia Prima, principio di non contraddizione, élenchos; la contraddizione; Dio, Teologia Razionale, Dualismo, Noûs; sostanza e accidenti; essere; sinolo, atto e potenza; individuale, universale, forma, categorie; divenire e sostrato; Motore Immobile e Amore; il sillogismo; Scienze teoretiche e pratiche; bene e sophìa; lo Stato; gli scritti aristotelici; il «Liceo». Teofrasto (e il Vegetarianismo), Dicearco (e altri filosofi peripatetici)

5.      Il Pirronismo – Pirrone (i Gimnosofisti, i Magi e Alessandro Magno), Timone di Fliunte – non è l’inizio dello Scetticismo

6.      Finalismo e Non-Finalismo; Epicuro; l’Epicureismo e l’Evemerismo; lo Stoicismo Antico; la Tecnica Alessandrina

6.1.  Finalismo, Non-Finalismo, Dualismo e circolarità

6.2.  Epicuro: verità e interpretazione. 6.2A] L’infinito, il corpo e il vuoto. 6.2B] Casualità e necessità. 6.2C] Il dolore, il piacere e la morte. 6.2D] Il «Giardino» e le opere

6.3.  L’Epicureismo (Lucrezio Caro, Diogene Laerzio – e altri) e l’Evemerismo (Evemero)

6.4.  Lo Stoicismo Antico: la «Stoà Pecìle». 6.4A] Divisibile e indivisibile. 6.4B] Lógos. 6.4C] Apatia e conflagrazione. 6.4D] Zenone di Cizio, Cleante, Crisippo, Aristone di Chio, Boeto di Sidone, Diogene di Babilonia (e altri)

6.5.  La Tecnica Alessandrina: rapporto con la Tecnica del Regno Della Similarità Prevalente. 6.5A] Euclide di Alessandria, Aristarco di Samo - Eliocentrismo, Geocentrismo (Ipparco di Nicea [Astronomia] e C. Tolomeo) –, Archimede (e altri)

7.      Il Primo Scetticismo: Arcesilao, Carneade (il Probabilismo Teorico) (e altri). L’Eclettismo Antico: Panezio, Filone di Larissa, Cicerone (e altri)

8.      Il Cristianesimo di Gesù; i primi secoli della Patristica; Gnosticismo, Ermetismo, Manicheismo, Arianesimo, Pelagianesimo, Nestorianesimo, Monofisismo

8.1.  Il Cristianesimo di Gesù: fede e Religione (Paolo di Tarso, Marco evangelista, San Pietro). 8.1A] Filosofia Greca e fede cristiana. 8.1B] Necessità e libertà (Giovanni evangelista – Paganesimo). 8.1C] «Trinità» (Padre, Figlio e Spirito Santo), la «Madonna», «Venerdì Santo», «Pasqua», «Padre Nostro». 8.1D] «Dio», il «Serpente», «Adamo», «Eva», il «Cherubino»

8.2.  I primi secoli della Patristica: le fasi del periodo patristico. 8.2A] Tertulliano (Fideismo Irrazionalistico, Montanismo – o Catafrigismo), Origene (e altri)

8.3.  Gnosticismo (Marcionismo, Ariosofia – o Gnosticismo Iperboreo [Gnosi Luciferiana] –, Encratismo), Ermetismo (Ermete Trismegisto), Manicheismo (Mani – Pacifismo e Ascetismo), Arianesimo (Filosofia Cristologica di Ario), Pelagianesimo (Pelagio – Donatismo), Nestorianesimo (Nestorio), Monofisismo (Eutiche)

9.      Il Neopitagorismo; il Medioplatonismo (Filone di Alessandria, Plutarco di Cheronea, Galeno – e altri); il Nuovo Stoicismo (Seneca, Epitteto, Marco Aurelio – e altri)

10.  La fase finale della Filosofia Antica: il Neoscetticismo (Enesidemo, Agrippa, Sesto Empirico); la Seconda Sofistica (includente la Sofistica Tardoantica o Terza Sofistica)

[B.]  La dominazione della Filosofia Medioevale (quarto cerchio di 

linguaggio: dal Neoplatonismo alla Tecnica Medioevale)

1.      Il Neoplatonismo (Plotino – e altri filosofi neoplatonici); gli ultimi secoli della Patristica (Agostino – e altri Padri della Chiesa)

1.1.  Neoplatonismo e Filosofia Medioevale

1.2.  Plotino: il Circolo dell’essere e il Punto generatore. 1.2A] L’Uno in sé. 1.2B] L’Essere, il Bene, il Pensiero, lo Spirito, l’Anima. 1.2C] Il male, la materia, l’apparenza e la menzogna. 1.2D] Amore, colpa, castigo, resurrezione, estasi.

1.3.  Altri filosofi neoplatonici

1.4.  Gli ultimi secoli della Patristica: Agostino: verità e dubbio. 1.4A] Il bene, il male e la libertà. 1.4B] Il tempo

1.5.  Altri filosofi degli ultimi secoli della Patristica

2.      L’Islam: il Sufismo (o Misticismo Islamico), Maometto, Avicenna, Averroè (e altri filosofi islamici). L’Ebraismo Medioevale: Avicebron (l’Ilemorfismo), Maimonide (la Teologia Negativa, o Teologia Apofatica), Isaac Luria (lo Tzimtzum) (e altri)

3.      La Scolastica Medioevale: la Prima Scolastica, la Seconda Scolastica e la Scolastica Rinascimentale-Umanistica

3.1.  La Scolastica Medioevale: la «scuola» intesa come «il prevalere dello studio filosofico sulla stanchezza corporea»

3.2.  La Prima Scolastica: il raggiungimento modale del dio imperscrutabile. 3.2A] Giovanni Scoto Eriugena: Neoplatonismo Cristiano (o Cristianesimo Neoplatonico). 3.2B] Anselmo D’Aosta: l’«argomento ontologico». 3.2C] Il Realismo e il Nominalismo: Guglielmo di Champeaux (Estremo Realismo, distinto dal Realismo Moderato), Roscellino di Compiègne (Estremo Nominalismo e Triteismo), Pietro Abelardo (Concettualismo, o Nominalismo Moderato). 3.2D] Ildegarba di Bingen (Mistica Renana), Alano di Lilla (Catarismo) e altri filosofi della Prima Scolastica

3.3.  La Seconda Scolastica: accostarsi «più positivamente» al dio in cui si crede. 3.3A] Bonaventura da Bagnoregio: Ordine Francescano (Francesco d’Assisi), Ordine Domenicano (Domenico di Guzmán), Agostinismo, Averroismo. 3.3B] Tommaso d’Aquino. 3.3C] M. Eckhart. 3.3D] Duns Scoto. 3.3E] Altri filosofi della Seconda Scolastica

3.4.  La Scolastica Rinascimentale-Umanistica: le modalità dell’atteggiamento positivo nei confronti del mondo in cui si crede di vivere. 3.4A] Guglielmo di Ockham. 3.4B] Nicola Cusano. 3.4C] Marsilio Ficino. 3.4D] Lutero. 3.4E] Il Naturalismo di Telesio. 3.4F] Giordano Bruno. 3.4G] Campanella. 3.4H] Giovanni Buridano (la «teoria dell’impeto»), Ignazio di Loyola (la Compagnia di Gesù), Paracelso (l’Alchimia), Girolamo Cardano (l’Astrologia), Juan de Valdés (l’Alumbradismo e il Quietismo), Luis de Molina (il Molinismo), Ugo Grozio (il Giusnaturalismo), Cornelio Giansenio (il Giansenismo) e altri filosofi della Scolastica Rinascimentale-Umanistica

4.      La Tecnica Medioevale: Galilei (Copernico, Osiander), Francesco Bacone, il Meccanicismo di Hobbes, Michel de Montaigne, Shakespeare, Giulio Cesare Vanini (il Libertinismo) e altri esponenti della Tecnica Medioevale

[C.] La dominazione della Filosofia Moderna (quinto cerchio 

di linguaggio: da Cartesio a Hegel)

CAPITOLO PRIMO. Il Razionalismo e l’Empirismo

1.      Rapporto tra Filosofia Moderna, Razionalismo (Innatismo, o Apriorismo), Empirismo e Sensismo

2.      I filosofi del Razionalismo

2.1.  Cartesio

2.2.  L’Occasionalismo di Geulincx e di Malebranche

2.3.  Pascal

2.4.  Spinoza

2.5.  La Monadologia di Leibniz

3.      I filosofi dell’Empirismo

3.1.  Locke

3.2.  Vico

CAPITOLO SECONDO. L’Illuminismo

1.      L’autentico senso storico dell’Illuminismo

2.      Condorcet, Shaftesbury, Voltaire, D’Alembert, Diderot, il Deismo inglese (Teismo e Ateismo), Toland, Clarke, Tindal, Butler, Lessing, Newton (la Filosofia Sperimentale), Montesquieu, Turgot, A. Smith (Economia Politica e Liberismo), B. Mandeville, Quesnay (la Fisiocrazia), Genovesi, Filangieri, Beccaria (e altri filosofi dell’Illuminismo)

3.      Hume

4.      Kant

4.1.  Il Criticismo Kantiano e il Dogmatismo: cosa in sé, «noumeno», fenomeno, conoscenza a priori, conoscenza a posteriori

4.2.  «Critica della ragion pura», giudizio sintetico e analitico, qualità primarie e secondarie, «estetica trascendentale»

4.3.  Le categorie, l’oggetto, l’«appercezione pura»

4.4.  L’incondizionato, il condizionato, la «Dialettica trascendentale»

4.5.  La «ragion pratica» e l’«imperativo categorico»

5.      Julien O. de La Mettrie (le Tecniche Cognitive), A.G. Baumgarten (Estetica Moderna e Gnoseologia), C. Bonnet (il Preformismo), J.B. Basedow (il Filantropismo), Marchese de Sade (il Sadismo e lo Schiavismo) e altri filosofi dell’Illuminismo

CAPITOLO TERZO. Il Romanticismo, il Trascendentalismo e l’Idealismo

1.      Il Romanticismo: Antimeccanicismo, Titanismo, Esotismo, Storicismo, Archeologia, Epigrafia, Glottologia (o Linguistica Diacronica), Numismatica; Rousseau; Goethe; Hölderlin, J.J. Görres (la Biosofia), Victor-Marie Hugo e altri filosofi del Romanticismo

2.      I trascendentalisti

3.      L’Idealismo: Berkeley, Fichte, Schelling, Hegel

3.1.  Idealismo, «cosa in sé», uguaglianza semantica tra «essere» e «pensiero»

3.2.  L’Idealismo di Berkeley

3.3.  L’Idealismo di Fichte, oltre il rapporto tra Criticismo, Romanticismo e Trascendentalismo

3.4.  L’Idealismo di Schelling

3.5.  L’Idealismo di Hegel e il linguaggio indicante l’autentica verità del Tutto. 3.5A] Idealismo hegeliano, linguaggio indicante la verità autentica e interpretazione severiniana (ne La filosofia dai Greci al nostro tempo, la filosofia moderna) della Filosofia di Hegel. 3.5B] Rapporto tra il saggio hegeliano Fenomenologia dello Spirito e il linguaggio indicante la verità autentica. 3.5C] Rapporto tra il saggio hegeliano Scienza della logica, l’opera Il «cominciamento» in Hegel (di Anna Giannatiempo Quinzio) e il linguaggio indicante la verità autentica. 3.5D] Idealismo hegeliano, linguaggio indicante la verità autentica e interpretazione severiniana (in Tautotes) della Filosofia di Hegel

IV.  La dominazione della Filosofia

Planetaria e la dominazione della

Filosofia Del Regno Della

Similarità Prevalente

[A.]  La prima fase essenziale (cioè il primo cerchio di linguaggio) della dominazione della Filosofia Planetaria: da Schopenhauer al Neohegelismo Cinico-Berkeleyano-Severiniano-Ologrammatico di

Marco Pellegrino

CAPITOLO PRIMO. Da Schopenhauer a Marx

1.      La Filosofia Planetaria come fase di passaggio tra la dominazione della volontà privata di potenza e la dominazione della volontà pubblica di potenza

2.      Schopenhauer

3.      Fries, Beneke ed Herbart: Psicologia Sperimentale e Tecnica Planetaria

4.      La Filosofia Poetica di Leopardi

5.      Filosofia Italiana (negazione del Soggettivismo): Rosmini, Galluppi, Gioberti (l’Ontologismo, oltre lo Psicologismo)

6.      Lo Spiritualismo e il Tradizionalismo francesi. L’Hegelismo

6.1.  Spiritualismo e Tradizionalismo francesi (legati alla Monarchia Costituzionale e distinti dalla Filosofia dello Scientismo, dello Spiritismo – A. Kardec –, della Demagogia Rivoluzionaria e della Tirannide Feudale): M. de Staël; De Chateaubriand; L. de Bonald; la Filosofia dell’Ultramontanismo di J. De Maistre e di R. de Lamennais; V. Cousin; Bordes-Demoulin; F. Maine de Biran; J. Lequier; Boutroux (il Contingentismo); M. Buber (il Chassidismo); lo Spiritualismo Assiologico di R. le Senne (la Caratterologia – G. Berger) e L. Lavelle

6.2.  L’Hegelismo: la Destra Hegeliana: J. Martineau (la Filosofia dell’Unitarianismo); K.F. Göschel; K. Conradi; B. Bauer (passato poi alla Sinistra Hegeliana); G.A. Gabler; J.E. Erdmann; F.Ch. Baur. 6.2A] L’Hegelismo: la Sinistra Hegeliana: Feuerbach (e Trendelenburg). 6.2A1] Stirner. 6.2A2] Marx (ed Engels). 6.2A3] M. Hess (il Sionismo), D. Strauss e altri esponenti della Sinistra Hegeliana

CAPITOLO SECONDO. Da Kierkegaard al Neoidealismo Italiano

1.      Kierkegaard

2.      Il Positivismo

2.1.  Comte (la Fisica Inorganica, la Sociologia – Fisica Sociale o Fisica Organica – e la Sociocrazia: negazione della Teocrazia) e Saint-Simon (il Socialismo Francese)

2.2.  L’Utilitarismo di John Stuart Mill, di J. Bentham e di James Mill

2.3.  L’Evoluzionismo, oltre il Fissismo: H. Spencer (Geologia e Liberalismo), Darwin (Biologia), R. Ardigò (e E.H. Haeckel)

3.      Nietzsche: Nichilismo, interpretazione, Morale, Genealogia, «superuomo», «eterno ritorno dell’uguale»

4.      Lo Storicismo

4.1.  Lo Storicismo Tedesco di Dilthey: Tecniche Della Natura e Tecniche Dello Spirito; il Relativismo Storico

4.2.  Simmel

4.3.  Spengler

4.4.  Max Weber

5.      Il Pragmatismo

5.1.  L’Empiriocriticismo (R. Avenarius, Ernst Mach, A.A. Bogdanov – la Tectologia – e altri filosofi) e il Pragmatismo

5.2.  Pierce (la Semiotica)

5.3.  W. James: il «multiverso», l’Empirismo Radicale e il Migliorismo

5.4.  Dewey: Strumentalismo, Organicismo e «teoria dell’indagine»

6.      Il Neoidealismo e il Neocriticismo

6.1.  Il Neoidealismo Inglese (T.H. Green, F. Bradley) e il Neoidealismo Americano (J. Royce)

6.2.  Il Neocriticismo (o Neokantismo) di H. Cohen, di P. Natorp e di E. Cassirer. 6.2A] La «Scuola del Baden»: il Neokantismo Assiologico (Filosofia Dei Valori, Tecniche Nomotetiche e Tecniche Idiografiche) di W. Windelband e di H. Rickert. 6.2B] Il Neocriticismo Francese di Renouvier; il Neocriticismo Hegelistico di J. Caird e di E. Caird; il Neocriticismo Fisiologico di F. von Helmholtz; il Neocriticismo Materialistico di F.A. Lange; il Neocriticismo Metafisico di O. Liebmann; il Neocriticismo Realistico di A.A. Riehl; altri esponenti del Neocriticismo

6.3.  Il Neoidealismo Italiano (Attualismo Gentiliano, A. Vera, B. Spaventa) e la volontà pubblica di denotare l’autentica verità dell’essere. 6.3A] Lo Storicismo Assoluto di Croce. 6.3B] La Filosofia di Gentile. 6.3C] Varisco, Carabellese e Ugo Spirito

CAPITOLO TERZO. Dalla Filosofia di Bergson alla Fenomenologia

1.      Bergson

2.      La Fenomenologia

2.1.  Husserl (e F. Brentano)

2.2.  A. Meinong, Max Scheler e l’Ontologia Fenomenologica di N. Hartmann

CAPITOLO QUARTO. Dalla Filosofia Planetaria del Marxismo a quella del Neopositivismo

1.      Filosofia Planetaria del Marxismo, della Teologia, del Cristianesimo, dell’Esistenzialismo e delle Tecniche Umane

1.1.  Filosofia Planetaria del Marxismo: Filosofia Marxiana, Riformismo Gradualistico (o Ingegneria Sociale Gradualistico-Riformistica), Socialdemocrazia, Stalin, il Socialismo Rivoluzionario Marxista di Rosa Luxemburg, il Marxismo-Leninismo Cinese (o Maoismo) di Mao-Tse-Tung, L. Althusser. 1.1A] Il Revisionismo Marxista di E. Bernstein; Kautsky; la Seconda Internazionale. 1.1B] Il Materialismo Dialettico-Realistico (al di fuori del Conformismo e dell’Opportunismo) di Lenin; L. Trotskij; G. Lukács (contro l’Irrazionalismo, il Nazifascismo e lo Stalinismo). 1.1C] K. Korsch (la Democrazia Industriale); A. Gramsci (il Materialismo Storico, l’Umanesimo Assoluto e lo Storicismo Immanentistico, contro il Fatalismo e il Naturalismo Meccanicistico-Evoluzionistico); Ernst Bloch. 1.1D] La «Scuola di Francoforte»: Horkheimer, T.W. Adorno, H. Marcuse, E. Fromm, Habermas

1.2.  Filosofia Planetaria della Teologia e del Cristianeismo: R. Garaudy, W. Benjamin, l’Esistenzialismo Cristiano di G. Marcel, la Teologia Della Liberazione, il Sandinismo (Patriottismo e Anti-Imperialismo) di A. Sandino, la Teologia Della Speranza. 1.2A] Il Vangelo e la fede. 1.2B] Teologia Protestante, Teologia Liberale (A. Ritschl, A. von Harnack, E. Troeltsch), Teologia Cattolica, J.A. Möhler (la «Scuola di Tubinga»), J.A. Newman. 1.2C] M. Blondel (e altri filosofi): il Modernismo Teologico e il Personalismo Cristiano. 1.2D] Il Neotomismo Planetario (alcuni filosofi): l’Umanesimo Integrale del Realismo Neotomistico di J. Maritain (negando il Soggettivismo Planetario, il Soggettivismo Idealistico, il Materialismo, l’Individualismo Borghese Planetario e il Collettivismo Marxista Planetario); G. Bontadini (Problematicismo, Metafisica Neoclassica Planetaria, Immanentismo Metafisico, Fenomenismo); la Filosofia dell’Evoluzionismo Darwiniano-Cristiano di Teilhard de Chardin. 1.2E] K. Barth: Teologia Dialettica, Riforma Protestante, Dostoevskij, Teologia Naturale. 1.2F] P. Tillich, E. Brunner, R. Bultmann (F. Gogarten), D. Bonhoeffer. 1.2G] Esponenti della Teologia Della Secolarizzazione e della Teologia Della Morte Di Dio (o Teologia Radicale); J. Moltmann (Teologia Della Croce), J.B. Metz (Cristianesimo Intimistico-Individualistico-Astratto) e altri filosofi della Teologia Della Speranza; il Decisionismo Giuridico della Teologia Politica (Böckenförde) di Carl Schmitt; il Cristianesimo Metafisico-Ellenizzante. 1.2H] La Teologia Postmetafisica di E. Lévinas. 1.2I] Altri rappresentanti della Filosofia Planetaria teologico-cristiana

1.3.  L’Esistenzialismo e l’autentico significato dell’«ex-sistere». 1.3A] Jaspers. 1.3B] Heidegger. 1.3C] Sartre (l’Esistenzialismo Marxista, contro il Materialismo Del Marxismo Dogmatico e il Conservatorismo Burocratico). 1.3D] M. Merleau-Ponty. 1.3E] Altri esponenti dell’Esistenzialismo: A. Camus, il Femminismo di S. de Beauvoir e di E. Badinter, il Surrealismo (come sviluppo del Dadaismo) di M. Blanchot

1.4.  Filosofia Planetaria delle Tecniche Umane. 1.4A] La Tecnica Economica: Economia Mercantile; D. Ricardo; Sismondi; le «Scuole neoclassiche» (Economia Neoclassica di W.S. Jevons, L. Walras, C. Menger, E. Böhm-Bawerk, A. Marshall, K. Wicksell, V. Pareto, Economia Esatta – o Economia Pura); la Macroeconomia di J.M. Keynes. 1.4B] Filosofia Politica Planetaria: H. Arendt, J.B. Rawls (Neocontrattualismo e Costruttivismo Etico). 1.4C] Psichiatria Romantica (E. von Feuchtersleben, K.W. Ideler); P. Pinel, V. Chiarugi; A.L.J. Bayle, Illuminismo Psichiatrico; Psichiatria Somatica (B.A. Morel, W. Griesinger); Psicologia Fisiologica, Psicofisiologia, la Psicofisica di G.T. Fechner, W.M. Wundt (Elementarismo e Parallelismo Psicofisico, contro il Neoplasticismo), T.H. Meynert; Gestaltismo – o Psicologia Della Forma, o Psicologia Della Gestalt – (l’Olismo, l’Emergentismo o Molarismo Epistemologico); Psicologia Comportamentistica – o Comportamentismo – (J.B. Watson); Psicologia Funzionalistica (o Funzionalismo); E. Kraepelin; E. Bleuler (Autismo); L. Binswanger; Psicologia Sociale (A. Meyer – Neuroanatomia e Neurofisiologia –, H.S. Sullivan, R.D. Laing, D. Cooper – Anti-Psichiatria –, F. Basaglia, B.F. Skinner). 1.4D] La Psicoanalisi: Psicoterapia Psicodinamica; Freud, M. Borch-Jacobsen, P. Lacoue-Labarthe, Jung (Psicologia Analitica – o Psicologia Del Profondo, o Psicologia Complessa), A. Adler (Psicologia Psicodinamica), W. Reich, Psicologia Dell’Io, J. Lacan. 1.4E] La Sociologia: F. Tönnies; l’Interazionismo Simbolico di C.H. Cooley; E. Durkheim; G. Tarde; la Sociologia Comprendente; la Sociologia Tedesca Della «Scuola Di Francoforte» (K.O. Apel, H. Jonas); la Sociologia Analitica; la Sociologia Della Conoscenza di K. Mannheim; il Funzionalismo Antropologico di A.R. Radcliffe-Brown e di B. Malinowki; il Funzionalismo Sociologico di T. Parsons e di R.K. Merton; Macrosociologia e Microsociologia; il Neofunzionalismo (N. Luhmann). 1.4F] L’Antropologia: L-F. Jauffret; L.H. Morgan, E.B. Tylor, J.G. Frazer; la Filosofia del Diffusionismo Etno-Antropologico (F. Ratzel – il Determinismo Geografico –, L. Frobenius, F. Graebner, W. Schmidt; F. Boas; l’Antropologia Culturale di A.L. Kroeber; L. Lévy-Bruhl, M. Mauss; C. Lévi-Strauss (Strutturalismo Antropologico, Totemismo, Biogenetica, Ontogenesi, Filogenesi, Cenogenesi e negazione dell’Atomismo Logico); Epistemologia, Ermeneutica, E. Morin, G. Balandier. 1.4G] La Linguistica: W. von Humboldt; F. de Saussure; l’Ontologia Ermeneutica di Gadamer, l’Ermeneutica Dei Testi di P. Ricoeur e la Filosofia Postfilosofica di R. Rorty (il Solidarismo); R. Jakobson, L.T. Hjelmslev, A.N. Chomsky, la Semeiotica (C.W. Morris), la Letteratura (C. Segre, M. Corti), l’Epistemologia Genetica di J. Piaget, la Grammatologia di Derrida (il Decostruzionismo – J-L. Nancy), Foucault (il Poststrutturalismo – G. Deleuze –, l’Antiumanesimo e l’Antistoricismo). 1.4H] La Filosofia delle Neurotecniche: Neurobiologia (G.M. Edelman, Darwinismo Neurale, Topobiologia Cellulare, Riduzionismo Biologico); Psicobiologia; Neurotecniche Cellulari, Cliniche (Neurologia), Cognitive, Computazionali, Culturali, Dello Sviluppo, Evolutive, Molecolari (Biologia Molecolare, Genetica Molecolare, Chimica Deelle Proteine); Neuroingegneria (Ingegneria Biomedica); Neuroetologia; Neuroimaging; Neuroinformatica (Bioinformatica); Neurolinguistica; Neuropsicologia; Paleoneurologia; Neurotecniche Sociali; Neurotecniche Sistemiche; Neuroeconomia; Neuroetica; Neuromarketing; Neuropsicologia Clinica; Neurosociologia; Psicofarmacologia; Psiconeuroendocrinoimmunologia. Le Tecniche Mediche Alternative: Sistemi Di Medicina Complessiva (Naturopatia, Omeopatia, Medicina Tradizionale Cinese, Ayurveda), Terapie Di Interconnessione Mente-Corpo, Pratiche Biologiche, Pratiche Manipolative (Chiropratica, Osteopatia), Medicina Energetica, Agopuntura, Fitoterapia, Medicina Antroposofica, Omotossicologia. Le NDE: la Filosofia Dell’Esperienza Di Pre-Morte

2.      Filosofia Planetaria della Fisica, della Geometria, della Matematica e del Neopositivismo

2.1.  Filosofia Planetaria Della Fisica: G. Dalton, A. Avogrado; C. Huygens, A-J. Fresnel, Sadi Carnot, A.M. Ampère, G.S.A. Ohm, M. Faraday, la Meccanica Celeste, l’Astrofisica di P-S. Laplace; il Realismo Naturalistico; la Biologia Deterministico-Meccanicistica di C. Bernard; la Teoria Della Relatività di Einstein (A.A. Michelson); la Fisica Quantistica (la Meccanica Quantistica di Heisenberg, di M. Born e di N. Bohr; Max Planck; L. Bolzmann, J. Bernoulli. 2.1A] Fisica Quantistica e autentica Filosofia (confronto con Pietro De Luigi): A. Zeilinger; D. Deutsch, F.J. Tipler, P.A.M. Dirac; J.D. Barrow. (J. Barbour, V. Marchi, H. Minkowski, H.K.H. Weyl, E. Schrödinger)

2.2.  Filosofia Planetaria della Geometria: Geometria Euclidea; G. Saccheri, K.F. Gauss; Geometria Non Euclidea: N.I. Lobačewskij, J. Bolyai, B. Rieman, Geometria Iperbolica, Geometria Ellittica

2.3.  Filosofia Planetaria della Matematica: J.H. Poincaré, D. Hilbert (il Simbolismo Logico-Matematico); L. Euler; G. Frege; la Logica Matematica di G. Boole (il Logicismo); l’Aritmetica (G. Peano); B. Russell; G. Cantor (l’Aritmetica Degli Infiniti), R. Dedekind, E.E. Kummer; Intuizionismo e Formalismo; K. Gödel

2.4.  Filosofia Planetaria del Neopositivismo (Empirismo Logico o Positivismo Logico): la Logica Simbolica; R. Aron, A. de Tocqueville, C. von Clausewitz, G.E. Moore (Utilitarismo Non Edonista e Cognitivismo Etico), Nuovo Realismo Americano; Wittgenstein; il «Circolo di Vienna»: M. Schlick, il Fisicalismo di R. Carnap (Logica Intensionale e Logica Estensionale) e di O. Neurath, H. Reichenbach; il Convenzionalismo (il Falsificazionismo di Popper, il Dualismo Interazionista di J.C. Eccles); la Filosofia Postmoderna di J-F. Lyotard (Filosofia Paralogica-Paratattica-Trasversale), il Pensiero Debole di G. Vattimo, L. Pareyson, P.A. Rovatti, A.G. Gargani, M. Ferraris; I. Lakatos, T.S. Kuhn, P.K. Feyerabend (l’Anarchismo Metodologico); Neomarxismo, G. Bachelard; la Filosofia Analitica: Filosofia Analitica Inglese (G. Ryle, J.L. Austin, P.F. Strawson); M.A.E. Dummett, E. Tugendhat, il Consenquenzialismo di P.R. Foot, P.T. Geach, G.E.M. Anscombe, I. Murdoch, H.P. Grice, D. Davidson; il Verificazionismo; l’Emotivismo; il Pragmatismo Americano; W.V.O. Quine; la Filosofia Del Linguaggio (J.H. McDowell – la Filosofia Della Mente –, G. Evans); R. Nozick, R.M. Dworkin, B.A.O. Williams; A.M. Turing, P. Churchland, P.S. Churchland; il Neopragmatismo; il Realismo Modale di D.K. Lewis (la Mereologia, la Teoria Dei Giochi)

CAPITOLO QUINTO. Gli ultimi passi della prima fase essenziale della Filosofia Planetaria: da Severino al mio linguaggio filosofico

1.      Differenziazione di dominio della Tecnica Medioevale, Moderna e Planetaria, dalla Filosofia Occidentale e dalle Filosofie che la precedono

2.      Severino e alcuni suoi critici

2.1.  Il Neoeleatismo Aristotelico-Spinozistico-Idealistico della Teologia Cristiana di Severino

2.2.  V. Vitiello, E. Paci, G. Calogero, E. Berti. 2.2A] M. Cacciari. 2.2B] C. Arata. 2.2C] L.V. Tarca: Nichilismo e Anti-Nichilismo. 2.2D] M. Donà. 2.2E] M. Visentin. 2.2F] Ines Testoni (Anticultura Mafiosa, Omnicrazia, Onnicentrismo, Nichilismo Mafioso). 2.2G] U. Galimberti. 2.2H] C.A. Testi (il Tomismo Analitico, S. Lesniewski, la Logica Formale). 2.2I] L. Messinese

      3.    Il problema della ricerca filosofica (di Andrea Berardinelli)

4.      Marco Pellegrino: A priori: il mio linguaggio. A posteriori: il linguaggio filosofico del Neohegelismo Cinico-Berkeleyano-Severiniano-Ologrammatico

5.      C. Castoriadis (Luxemburghismo, Consiliarismo, Ontologia Insiemista-Identitaria, Ontologia Storico-Sociale), A. Gorz (Ecologia Politica), A. Michel (Ufologia), N.G. Dávila (Tradizionalismo Cattolico), R. Kirk (Tradizionalismo Conservatore), F. Kafka (Realismo Magico), H.P. Blavatsky (Teosofia), L. Howell (Rastafarianesimo), Bahá’u’lláh (Bahaismo, Bábismo), C.T. Russell (Filosofia Dei Testimoni Di Geova); e altri esponenti della Filosofia Planetaria  

[B.]  Dalla seconda fase essenziale (cioè dal secondo cerchio di linguaggio) della dominazione della Filosofia Planetaria alla dominazione della Filosofia Del Regno Della Similarità Prevalente

Verso la dominazione della volontà pubblica di designare l’autentica verità dell’essere

1.      Il Sistema Filosofico-Tecnologico

1.1.  Filosofia Degli Automatismi, Filosofia Della Cibernetica (Filosofia Dei Calcolatori, Filosofia Delle Macchine Pensanti), Filosofia Dell’Ingegneria Genetica; Totalitarismo Autoritario, Democrazia Parlamentare; Capitalismo Reale, Socialismo Reale

1.2.  Filosofia Collettivistico-Militare e Nazionalismo

1.3.  L’asse Nord-Sud, la «strage di Stato» e la «ragion di Stato»

1.4.  La Democrazia Planetaria

1.5.  Oligarchia e Tecnocrazia

1.6.  La Filosofia Dell’«Intelligenza Artificiale» (H. Putnam, J.R. Searle)

1.7.  Interpretazione e non-interpretazione

2.      Assolutismo, Democrazia, Capitalismo, Comunismo, Cristianesimo, Terrorismo, Economia. Verso la dominazione della Filosofia Del Regno Della Similarità Prevalente

2.1.  Assolutismo; Democrazia Procedurale; Estrema Sinistra; Democrazia Ateniese; Statocrazia; Democrazia Procedurale Debole e Democrazia Non-Procedurale Potente

2.2.  Anti-Socialismo-Comunismo, Comunismo Dittatoriale, B. Craxi; «Prima Repubblica», «Seconda Repubblica», Partito Comunista Italiano, Leghismo; Terrorismo Planetario; Iper-Capitalismo Degenerato

2.3. «Eutanasia», «pena», «reato»; J.A. Ratzinger; J.M. Bergoglio; Antifascismo, B. Mussolini, Statolatria; Stato Totalitario Cristiano, Stato Democratico Non-Cristiano; Anticomunismo, Democrazia Cristiana, Socialdemocrazia Comunista; Integralismo Islamico; Centrodestra, Estremismo Religioso, Terrorismo Arabo Fondamentalista (Fondamentalismo Islamico)

2.4.  Dittatura Capitalistica; M. Monti (Cattolicesimo Capitalistico); Comunismo Sovietico; Economia Tecnologica; Blocco Filosofico-Tecnologico Planetario; Terrorismo Islamico; P. Togliatti, E. Berlinguer (Eurocomunismo)

2.5.  New Economy; Economia «Non-Profit», Welfare State; Femmina-Madre, Maschio-Padre, Figlio.

PARTE TERZA

Rapporto numerico tra la Prima Volta e il Ritorno

1.      Sull’apparire della Morte centrale e del Ritorno

2.      Indivisibilità e numerabilità dell’Uno eterno: il Dispari e il Pari

3.      La vera Matematica dell’Uno infinito: «addizione», «sottrazione», «moltiplicazione», «divisione» e «numero cardinale»

"Logica della Presenza"

Il mio caro amico filosofo Antonio Lombardi è l'autore del saggio (appena pubblicato) Logica della Presenza (Il problema dell'ontologia come problema della mediazione - Con un dialogo con Marco Pellegrino). Il saggio, come avrete già notato, include un mio breve scritto, dovuto appunto alla proposta, rivoltami da Antonio, di dialogare insieme intorno al significato dell'essere (cioè del significato stesso).

Un saggio, questo, che mi permetto di consigliare a tutti coloro i quali intendano entrare, con l'opportuna potenza linguistica indicante l'autentica Teoretica filosofica, nell'ottica del sentiero che conduce, assieme ai necessari approfondimenti che il lettore potrà affrontare per conto suo, al sempre più acceso accorgimento che la vera Filosofia teoretica è ciò rispetto a cui ogni contenuto semantico (che è pur sempre filosofico) è autenticamente tale. In altre parole: ogni coscienza è coscienza filosofica (che cioè si fonda su sé stessa: è il fondamento ossia l'affermazione concreta di sé stessa: la Coscienza è la stessa Filosofia), giacché questa stessa coscienza, in quanto tentativo di negare l'essenzialità concreta della Filosofia, tenta (invano) di negare ciò che, in quanto concreta manifestazione che oltrepassa in eterno questo siffatto tentativo, è impossibile negare.

Il libro può essere acquistato qui: http://www.liminamentis.com/scheda-libro/lombardi-antonio-pellegrino-marco/la-logica-della-presenza-9788898496198-157563.html


INDICE del libro:


Prefazione

LOGICA DELLA PRESENZA

Posizione del mondo
Il problema dell'ontologia come problema della mediazione
La mobilità dell'Immediato: possibilità, origine e sviluppo del problema ontologico
Analitica della tradizione ontologica
Contemplazione

DIALOGO CON MARCO PELLEGRINO

Il mediato è il modo in cui l'Immediato è Immediato (di Marco Pellegrino)
Ulteriori precisazioni circa scienza, presenza, mediazione

Su "Le Materie Prime della coscienza": reinterpretare la "Storia della Filosofia"

Il fondamento per il quale il mio linguaggio filosofico sostiene, ad esempio, che la Filosofia Antica (interna alla dominazione occidentale) incomincia con la riflessione di Talete e si conclude con la Seconda Sofistica (includente anche ciò che viene solitamente chiamato Terza Sofistica), e che la Filosofia Medioevale (sempre interna alla medesima dominazione occidentale) incomincia col Neoplatonismo e finisce con quella che chiamo Tecnica Medioevale (la Filosofia Moderna incominciando con Cartesio e concludendosi con Hegel), ebbene, tale fondamento potrà essere studiato ne Le Materie Prime della coscienza (un'opera ancora in via di sviluppo e quindi non ancora conseguita, per la cui pubblicazione definitiva bisognerà attendere ancora per qualche tempo).

Queste tesi (e relative fondazioni) sono soltanto alcune tra le numerosissime nuove tesi (e relative fondazioni) che compariranno in quella nuova opera, tesi che si estendono al senso della "filosofia contemporanea" (cioè di quella che chiamo Filosofia Planetaria), e della Filosofia del Regno della similarità prevalente (cioè di quella che chiamo la dominazione della volontà pubblica di potenza, volontà di indicare l'autentica verità dell'essere, una dominazione appunto interna a quello che chiamo "Regno della similarità prevalente", un Regno che non è la totalità dei Regni di similarità prevalenti, bensì si riferisce al Regno specifico di ciò che solitamente vien detto "regno umano" e "regno animale" - lasciando aperta la possibilità di accertare l'esistenza di ulteriori "regni" pur sempre interni a tale Regno); e, ancora, tesi che si occupano dell'intera vicenda dell'uomo animale sulla Terra (e non solo), includendo l'età primordiale degli animali, l'età mitica e orientale (e non solo). Si discorrerà, inoltre, sul senso della dominazione del rapporto tra la non ideologia della Tecnica e le ideologie (Capitalismo, Comunismo, Democrazia, Tecnocrazia, ecc.) della volontà privata di potenza, in relazione a cosa di esse è destinato ad accadere nel prossimo e lontano futuro (un futuro interno pur sempre a quel Regno). Fino, chiaramente, al senso specifico di ciò che, nel mio linguaggio, chiamo "il Ritorno" (cioè il prevalere della Filosofia Autentica, cioè del Tutto stesso), con nuove analisi logico-matematiche legate appunto al preciso numero finito di essenti che governano il Tutto, ed anche in relazione a quelle che, primariamente, sono le Materie Prime del cammino finito del Tutto.

Si aggiunga, infine, che la reinterpretazione dell'intera Storia della Filosofia, quale appare (almeno) nel mio discorso filosofico, include la reinterpretazione delle riflessioni di tutti quei filosofi (da quelli orientali a quelli occidentali, come Eraclito, Platone, Gesù, Plotino, Agostino, Tommaso, Cartesio e così via, anche quelli meno conosciuti) che, di tale Storia, siamo in grado di conoscere.

Il passato, il presente temporale e il futuro, inclusi nell'eterno presente: importanti delucidazioni intorno ad alcuni risultati di "Del tragico Amore"

Tutto ciò che è destinato a passare (cioè tutto il passato) è ricordato (= rimembrato = è ancora sopraggiungente = continua a sopraggiungere in quel certo « presente temporale » che oltre-passa il passato = appare in un presente temporale siffatto), nel modo in cui è dimenticato (= nel modo in cui non sopraggiunge più).

Ci si contraddice se si afferma che ciò che è ricordato è, in quanto non può essere dimenticato, identico al suo esser dimenticato. Ma non è contraddittoria ed è anzi innegabile l’affermazione che il passato viene ricordato come dimenticato (ossia nel modo in cui viene dimenticato), cioè continua a sopraggiungere come ciò che non continua a sopraggiungere: il « come » (il « modo ») è ciò che, se non apparisse, implicherebbe la contraddizione di tale affermazione.

Ciò che passa non è soltanto un passato. Infatti, se fosse soltanto un passato, non si potrebbe nemmeno dire che questo suo passare esiste (appare = non passa); non solo: ciò che passa non sarebbe, in quanto non ancora passato, un esser quel certo presente temporale che esso è e che è destinato a passare, e non sarebbe neppure, in quanto non appare ancora come un siffatto presente temporale, un apparire come quel certo esser atteso che esso è e che è destinato a passare esso stesso. Ciò che passa è, pertanto, anche un certo esser presente ed un certo esser atteso (nelle modalità appropriate).

Ancora: ciò che passa appare all’interno del « presente eterno » che esso stesso originariamente (= da sempre e per sempre) è, altrimenti, se così non fosse, tutto ciò che stiamo dicendo non sarebbe, appunto, presente, cioè non potrebbe essere affermato, cioè non potrebbe esistere; quindi, in questo senso ancor più profondo, ciò che passa è sé stesso solo in quanto appare all’interno del proprio essenziale non passare (ossia del proprio non finire nel nulla): solo in quanto gli essenti che passano non finiscono (= non passano) nel nulla (cioè non sono un passare), solo su questo fondamento si può ed è necessario dire che essi passano.

Inoltre, è da rilevare che quando a prevalere è la dimenticanza (su sé stessa in quanto ricordo) del passato, è prevalente l’illusione che la totalità di ciò che passa non sia presente, in tutta la sua concretezza, all’interno di ciò che ha oltre-passato tale totalità. Ma quando a prevalere è il ricordo (su sé stesso in quanto dimenticanza) del passato, a prevalere è l’accorgimento che è proprio tutto il passato a sopraggiungere ancora in ciò che lo oltre-passa, fermo restando che tale passato sopraggiunge ancora nel modo in cui è destinato a non sopraggiungere più (e tenendo presente che anche il « non sopraggiungere ancora-più » è eterno, ossia è sé stesso, ossia non viene e non va nel nulla). La dimenticanza, quindi, appare anche nel percorso del Ritorno (cioè nel percorso del prevalere del Tutto), e tuttavia ciò non può significare che una parte del passato viene ricordata e un’altra parte di esso viene dimenticata: tutto il passato viene ricordato, cioè anche dimenticato: tutto il passato viene ricordato (cioè continua ad apparire, sopraggiunge ancora in ciò che lo oltre-passa) nel modo in cui viene dimenticato.

Si progetti che B sopraggiunga dopo l’affiorare di A. A e B sono anzitutto essenti, cioè sono legati (= non si distinguono), sono il Tutto, nel modo in cui gli stessi A e B si distinguono tra di loro. Quando sopraggiunge A, il Tutto (AB ed ogni altro essente) è già presente (poiché il Tutto è il fondamento dell’apparire delle proprie parti, e quindi anche di A in quanto sopraggiungente): è all’interno di AB che appare dapprima l’affiorare di A e poi l’affiorare di B. Pertanto, non è vero che, quando sopraggiunge A, B sia solamente assente: B (insieme ad A e ad ogni altro essente) è presente ovunque, perché tutto è presente ovunque, nel modo in cui tutto è parzialmente presente, cioè parzialmente assente. Quando allora sopraggiunge A, A sopraggiunge stando già all’interno dello stesso A in quanto non sopraggiungente dal nulla, e questo A non sopraggiungente non si distingue da B (e nemmeno dagli altri essenti), giacché, quando sopraggiunge A (in quanto distinto da B), B è già presente in questo senso profondissimo, cioè nel senso che il sopraggiungere di una parte (ad es. di A) appare solo in quanto tale sopraggiungente è non sopraggiungente dal nulla, ossia solo in quanto la parte appare all’interno di sé stessa in quanto Tutto: A-parte sopraggiunge e passa solo in quanto A-Tutto (che è identico a B-Tutto e ad ogni altro essente) non sopraggiunge e non passa nel nulla, e cioè A-parte sopraggiunge essendo il Tutto ossia non sopraggiungendo dal nulla, e passa essendo il Tutto stesso cioè non passando nel nulla. Dunque: quando sopraggiunge A, B (ed ogni altro essente) è innanzitutto presente nel suo esser il Tutto di cui B stesso è anche parte, e quindi in questo senso non è vero che, quando sopraggiunge A, B non è ancora sopraggiunto: quando sopraggiunge A, B appare (è il Tutto) nel modo in cui B-parte appare come atteso, e nel modo in cui lo stesso B-parte è destinato ad apparire come un non esser più atteso (e anche questo destino è eterno) e quindi a sopraggiungere come quel certo presente temporale che esso è in quanto è appunto parte, e, ancora, nel modo in cui lo stesso B-parte è destinato ad apparire come oltre-passato dal sopraggiungere di C.

Quando sopraggiunge A (ad es. questa giornata di lunedì), non si può dire né che non appaia il Tutto né che non appaia la parte: ad apparire è infatti il Tutto-parte (è il Tutto che include sé stesso come parte = è la parte che è inclusa in sé stessa in quanto Tutto). Se il Tutto è la relazione tra A, B e C, quando sopraggiunge A, ciò che appare è il Tutto ABC (cioè anche le parti A, B e C) nel modo in cui ABC appare come il sopraggiungere di A che attende il sopraggiungere di BC, e nel modo in cui, tuttavia, BC è già presente, appunto, come atteso. Per quel tanto che BC non può apparire all’interno di A, è necessario dire che tale impossibilità è propria sia della parte che del Tutto; cioè il Tutto (ABC) si struttura, in eterno, proprio nel modo in cui A appare parzialmente (cioè è parzialmente assente) in BC. È perché ci si illude che il Tutto possa apparire anche in modo totale (il modo è totale solo nel senso che è incluso in sé stesso in quanto Tutto che, appunto, include sé stesso come un modo siffatto: il modo è la stessa parzialità, in cui il Tutto è Tutto, giacché il Tutto, essendo il totale che appare in modo parziale, non può apparire anche in modo totale), è per questo motivo che tale illusione include la convinzione che il non poter apparire di BC in A è incluso in una dimensione in cui appare l’oltrepassamento eterno di questo « non poter apparire ». Ma, stiamo dicendo, questo senso dell’« oltrepassamento eterno » non esiste, non appare (ossia appare come ciò che è contraddittorio che appaia al di fuori del modo in cui il contraddirsi vuole il contraddittorio). L’autentico « oltrepassamento eterno » (cioè l’autentica visione immutabile di tutti gli essenti) è, invece, la stessa esistenza del modo in cui A si distingue da (cioè appare parzialmente in) BC, cioè del modo in cui A, al di là delle modalità in cui appare in BC (ossia in cui è BC, ossia in cui BC è identico ad A), non può apparirvi, ossia è necessario che non vi appaia. L’uguaglianza che unisce A, B e C (ossia l’uguaglianza ABC) non aggiunge nulla all’apparire della differenza tra A, B e C, bensì è appunto l’apparire di tale differenza, e cioè quando si dice che questa differenza appare (esiste), si sta dicendo, in realtà, che essa è inclusa in sé stessa in quanto non-differenza, cioè in quanto Tutto che non sopraggiunge e non finisce nel nulla. Non esiste cioè un apparire che sia diverso ed inclusivo dell’apparire di tale differenza. Il semantema « l’apparire della differenza tra le differenze » è il semantema infinito in cui il Tutto consiste, giacché esso vuol dire: « l’apparire (totale) dell’apparire (parziale) di ogni differenza in ogni altra differenza »: il termine « l’apparire dei differenti » significa « l’apparire totale di sé stesso in quanto apparire parziale cioè in quanto parziale non-apparire ».

Come il ricordo include sé stesso in quanto dimenticanza, così la previsione (del futuro) include sé stessa in quanto non-previsione (del futuro). Tutto il passato viene ricordato nel modo in cui viene (parzialmente) dimenticato, cioè nel modo in cui viene parzialmente ricordato. Tutto il futuro è annunciato nel modo in cui è (parzialmente) imprevisto, cioè nel modo in cui è parzialmente annunciato. Annunciare (prevedere) il futuro significa che esso è presente come ciò che deve ancora sopraggiungere. Il passato, il presente temporale e il futuro appaiono in ogni istante del tempo, e in questo senso sono lo stesso; tuttavia, sono questa eterna stessità nel modo in cui essi stessi si distinguono tra di loro cioè da sé stessi in quanto identici.

Conclusioni.

L’eterno presente (il Tutto) è sé stesso in modo temporale (è sé stesso, cioè, includendo le proprie parti), cioè nel modo del presente temporale, ossia del presente temporale in cui consiste il passato, di quello in cui consiste il presente temporale come distinto dal passato e dal futuro, e di quello in cui consiste il futuro. 

Tutto ciò che passa viene ricordato in modo parziale. È il modo ad essere parziale, ma ciò di cui il modo è modo è il ricordo totale del passato: il modo parziale, in cui il ricordo ricorda tutto il passato, è lo stesso significato del termine « ricordo parziale », semanticamente identico al termine « dimenticanza parziale » (oppure, semplicemente, « dimenticanza », dato che, se il dimenticare fosse totale, il passato non sarebbe in alcun modo ricordato, e lo stesso dimenticare non potrebbe apparire; il dimenticare, dimenticando il dimenticato, è comunque manifesto, e proprio per questo è un parziale dimenticare).

Nel percorso finito della Prima Volta (cioè nel prevalere dell’assenza, ossia della presenza parziale, ossia del modo processuale, in cui il Tutto è sempre presente), è la dimenticanza a prevalere (su sé stessa in quanto ricordo). A cominciare dal Passaggio che conduce al tracciato finito del Ritorno, a prevalere è invece il ricordo (su sé stesso in quanto dimenticanza). Che nella Prima Volta prevalga la dimenticanza significa che, fermo restando che il ricordo del passato è totale – in modo parziale –, è questo modo, è questa parzialità a prevalere su ciò di cui essa è parzialità, cioè significa che le tracce, che il passato lascia in ciò che lo oltre-passa, rimangono per lo più indecifrate. E che nel Ritorno prevalga il ricordo significa che, fermo restando che il dimenticare continua ad apparire, è appunto il ricordo totale del passato a prevalere sul modo parziale in cui il ricordare ricorda il ricordato, giacché se esistesse un tempo in cui il passato viene solamente ricordato (cioè senza esser anche dimenticato), ciò che passa non passerebbe, cioè non sarebbe un passare, non apparirebbe come un esser ormai passato (cioè non esisterebbe il passato).

Nel sentiero limitato della Prima Volta, non è soltanto il dimenticare a prevalere, ma, insieme ad esso, prevale anche l’incapacità di scorgere il volto del futuro. Quando sopraggiunge il Passaggio che conduce al Ritorno, la previsione del futuro comincia a prevalere su tale incapacità. La previsione del futuro è, sia nella Prima Volta che nel Ritorno, previsione totale, e lo è in modo parziale; questo modo parziale è la medesima previsione parziale, cioè la non-previsione parziale. Anche qui, se esistesse un tempo in cui il futuro viene solamente previsto (cioè senza includere la non-previsione), l’attesa dell’atteso non attenderebbe alcunché, perché non esisterebbe l’atteso (il futuro). Ancora: se la non-previsione fosse totale, il futuro non potrebbe essere annunciato in alcun modo, e nemmeno la non-previsione potrebbe apparire: la necessità che la non-previsione appaia è la necessità che la non-previsione sia previsione parziale, cioè parziale non-previsione.

Si aggiunga, infine, che la previsione è totale cioè anche parziale – tale parzialità essendo la stessa non-previsione (parziale), e quest’ultima non potendo essere totale –, proprio perché è la previsione ad includere sé stessa come non-previsione, non è cioè la non-previsione ad includere sé stessa come previsione. Si dica lo stesso a riguardo del rapporto tra ricordo e dimenticanza: è il ricordo ad includere la dimenticanza, e pertanto è necessario che il ricordo sia totale cioè anche parziale, tale parzialità del ricordo essendo la medesima dimenticanza (parziale).

Nuovi scritti dopo "La struttura concreta dell'infinito" e "Del tragico Amore"

Il mio linguaggio filosofico, che procede da La struttura concreta dell'infinito verso Del tragico Amore, continua ad arricchirsi in relazioni semantiche sempre più fitte e complesse. I problemi rimasti aperti in Del Tragico Amore trovano la loro naturale soluzione col prolungamento delle analisi di quel linguaggio.
Tuttavia, tali analisi scorrono ancora e nella mia mente e nella scrittura; giacché il conseguimento del nuovo volume non è ancora nelle estreme vicinanze...
Qui, posso anticipare soltanto che quei problemi riguardano il modo in cui si intrecciano necessariamente le finite differenze del Tutto: il Tutto include un numero finito di individuazioni della sua essenza, le quali si strutturano (in eterno), dapprima, in una diacronia tra "Materie Prime", e poi, nell'aggregazione eternamente processuale che unisce via via tali Materie Prime. All'interno di questo quadro, viene analizzato, nel nuovo volume, il modo specifico in cui da quella diacronia si va verso un'aggregazione siffatta - includendo anche, in questa analisi, il senso autentico di ciò che viene detto "uomo", "animale", "Occidente", "Oriente", ecc. Filosofo per filosofo, periodo storico per periodo storico, quell'analisi coinvolge tutte le prevalenti forme di coscienza e culturali di ciò che viene chiamato "Regno umano" (e "Regno animale"). Si spiega inoltre, sempre nel nuovo saggio, la differenza tra la "storia dell'uomo e del Pianeta" quale viene intesa negli scritti di Severino e quella che, invece, viene testimoniata nei miei scritti e soprattutto in quest'ultimo (che rimane tuttavia ancora incompiuto).
Il titolo della nuova opera è ancora da decidere. In attesa di ciò e dell'Indice della medesima, rimando i lettori allo studio di tutti i miei precedenti scritti, compresi quelli di questo blog.